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Miramos al ego con humildad cuando estamos dispuestos a cuestionar nuestro punto de vista, nuestra interpretación y nuestra definición de nosotros mismos, de todos y de todo lo que encontramos. Si estamos dispuestos a dejar de lado nuestra interpretación, podemos salir de la postura arrogante del Moi y aceptar la percepción del Espíritu Santo. Esta es la verdadera humildad.»

P #15: «Quiero cambiar de mentalidad acerca de la muerte. Acabo de tener a varios seres queridos «dejando sus cuerpos suavemente a un lado», pero es la aflicción lo que me atrae. La aflicción no es amor, por lo tanto no existe.

Inventamos un mundo externo, empezando por nuestros padres, a partir de toda la culpa, el dolor, el ataque y el asesinato que hemos imaginado en nuestra mente — pensamientos que nos parecen muy reales y aterradores una vez que buscamos hacer realidad la separación.

R: «El Curso nunca nos pide que reprimamos o neguemos lo que estamos experimentando, ya sea aflicción o ira o dolor o miedo o cualquier otra reacción basada en el Moi. Pero antes de que podamos cambiar de mentalidad acerca de nuestros sentimientos, primero debemos entender qué propósito tienen y por qué hemos elegido experimentarlos.

Esto es difícil de aceptar, sin embargo, en lugar de desanimarnos, podemos estar agradecidos de que al menos sepamos cuál es el problema y que podamos trabajar de la mano con nuestro amado hermano Jesús para restablecer la comunicación con toda claridad.

Esta forma de espiritualidad exigiría aceptar las limitaciones humanas y renunciar al conocimiento de la verdad absoluta, asumiendo que habrá que convivir con las dudas irresolubles que aparezcan. La espiritualidad pragmática se resumiría en la siguiente expresión:

Es la expresión de nuestra pequeña dosis de buena voluntad de vivir en el presente, que se abre a la eternidad, en lugar de aferrarnos al pasado y temer el futuro, lo que nos mantiene en el infierno.

De hecho, si fuera mi preocupación, sería mi ego haciéndolo. ¿Es eso correcto? ¿Cómo puedo conciliar eso con el ejemplo de los bodhisattvas que eligen mantener un apego a algo en este mundo – ya sea un ser querido o un chocolate, para mantener el cuerpo y hacer el trabajo de ayuda que vinieron a hacer? Eso es una inversión en lo que hacemos desde el punto de vista del Curso, ¿no es así?»

El Curso despliega una enseñanza espiritual no dualista cuyo objetivo primordial es la Paz, que es la herencia de nuestra verdadera identidad.

En esencia, nuestras relaciones de amor especiales le están diciendo a Dios que no necesitamos Su Amor, y que somos perfectamente capaces de llenar el vacío y experimentar la compleción y la valía a través de las relaciones en el mundo. Este es el «contenido» subyacente a la «forma» de todas las relaciones de amor especiales. Los buenos sentimientos que provienen de este tipo de relaciones ocultan el odio que es su foundation.

De acuerdo con esto, se considera al tiempo y al espacio como si fueran distintos, pues mientras pienses que una parte de ti está separada, el concepto de una unicidad unida cuál una sola no tendrá sentido. Es obvio que una mente así de dividida jamás podría ser el maestro de la Unicidad que une a todas las cosas dentro de Sí.

Entonces, al permanecer en un nivel de comportamiento, estamos limitando el alcance de la curación que puede ocurrir. Para algunas personas, sin embargo, el cambio de comportamiento es un lugar útil para comenzar el proceso de volver a estar en contacto con el poder de la mente que nos hemos disociado. A menudo reflejaría la decisión de la mente de ser más amoroso y amable con uno mismo, que en realidad es una aplicación de los principios del Curso. Una vez que haya completado alguna otra terapia o entrenamiento, una persona puede optar por regresar al Curso, y luego poder aprender y practicar mejor lo que enseña.»

Vale, pero ¿qué pasa si sigo siendo demasiado testarudo para creer y aceptar lo que realmente es lo mejor para mí en una situación en distinct – no estoy listo para perdonar porque todavía quiero aferrarme a mi resentimiento contra ti para poder creer que la culpa está en ti y no en mí? Entonces querría al menos poder reconocer que todavía estoy identificado con mi ego, donde mis «opciones» parecen limitarse a atacarte abiertamente en represalia o a sacrificar mi derecho a represalias en una fingida demostración «amorosa» de un curso de milagros preguntas y respuestas «perdón» (que sigue siendo un ataque). Cualquiera de las dos opciones reforzará mi culpa si actúo sin ser consciente de mi motivación subyacente. Por lo tanto, no se trata en absoluto de opciones diferentes, a nivel de contenido.

Hay dos pasajes sorprendentes, entre otros, que describen la orientación y el enfoque del Curso para curar el dolor y resolver los problemas de nuestras vidas: “Es cierto que no parece que todo pesar no sea más que una falta de perdón. No obstante, eso es lo que en cada caso se encuentra tras la forma.” (W.pI.193.four: one.one); “De lo único que estabas seguro era de que entre las numerosas causas que percibías como responsables de tu dolor y sufrimiento, tu culpabilidad no period una de ellas.

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